『鋼鉄の嵐の中で』エルンスト･ユンガー/In Stahlgewittern von Ernst Jünger

エルンスト･ユンガーは、トーマス・マンの死後、現代ドイツ文学で最も優れた作家とも言われています。第一次世界大戦を勇戦し、ドイツ軍人として最高の勲章 を受けました。第二次世界大戦中はパリのドイツ軍司令部に勤務しましたが、ヒトラー暗殺計画に関わったためにドイツ軍から追放されました。パリ滞在中の日 記には、ジャン・コクトー、ガストン・ガリマール、ジョルジュ・ブラック、ピカソ、ドリュ・ラ・ロシェルなど、当時パリにいた著名人が次々と登場します。 この日記の仏訳（Jardins et Routes）の出版により、ユンガーはフランスに多くの愛読者を持つことになりました。ミッテランもその一人です。終戦後は、ライプツィヒとナポリの大 学で動物学と哲学を修め、その後作家として執筆を続けました。その名の示すとおり – Junger – younger -、102歳まで生きた長命の作家でもあります。
ユンガーは第一次世界大戦の戦場での出来事を、ひとつひとつ冷静に日記に書きとめました。
ジャンヌ・ダルクとあだ名した勝ち気なフランス人少女との夕食、屠殺場と化す凄惨な戦場、放置されたまま腐敗する死体のなかの行進、日なたのなかで背伸び する猫のように体を伸ばし、まだ幼い顔に微笑みを浮かべて死んでゆく兵士、限界まで神経が張りつめられる夜間の作戦、草上でアリオストを読みながらの休 息、戦場で負傷した弟との再会とその救出、勇敢な戦友たちの死と自らの負傷の数々・・・。　アンドレ･ジッドはこの『鋼鉄の嵐の中で』を、「戦争について書かれた本のなかで、疑いなく最も美しい(incontestablement le plus beau livre de guerre que j’aie lu)」と書いています。
あるときユンガーは、ポケットから家族の写真を出して見せ、命乞いをするイギリス兵を見逃して助けました。致命傷を負って倒れ、自分の足にすがってきた兵 士の背をやさしくたたき、指揮する為にその場を離れました。またあるときには、塹壕戦で倒した敵の顔を、まじかに覗き込みました。倒れているのが、自分で はない理由があったでしょうか？兵士は運命論者にならざるを得ません。鋼鉄の嵐、戦場のなかでは、生死を分ける行動を選択する余地など、ないのです。
『鋼鉄の嵐の中で』には、ヘミングウェイにみられるような臆病さの気配も、 T.E.ローレンスのマゾヒズムも、『西部戦線異常なし』のレマルクの憐憫の情も見られない、とブルース･チャトウィンは書いています。「そのかわりに、 ユンガーは、人間の“基本的な”他人を殺す本能についての信念を提示する。－（戦争は）ひとつのゲームであり、もし正しくなされたなら、騎士道的な規範に 従うものなのだ」
ユンガーは、1918年カンブレー付近の絶望的な戦いで銃弾を浴びて倒れたときを、人生で本当に幸福だった数少ない瞬間でもあった、と回想します。 「その瞬間わたしは理解した、閃光のように、わたしの人生を、その構造の最も奥深く隠されたところで。」"真理の光は陽の光に似て、好ましい場所に刺すと は限らない"ー日記の迷宮のなかで、ユンガーは静かに語りかけてくるのです。

原書　　In Stahlgewittern von Ernst Jünger
Das Begleitbuch zu Ernst Jünger ‘In Stahlgewittern’:
Footnotes to The Reader’s Companion to Ernst Jünger’s "In Storm of Steel" by Nils Fabiansson
ユンガーの『鋼鉄の嵐の中で』の脚注。（ドイツ語および英語）

ゲルショム・ショーレム 『ベルリンからエルサレムへ』/Von Berlin nach Jerusalem. Jugenderinnerungen von Gershom Scholem

ゾーハルやカバラ、ユダヤ神秘主義の分 野において著名なショーレムは、ヴァルター・ベンヤミンの親友でもありました。この自伝では多くのページがベンヤミンの思い出に費やされています。大学に 失望してふたりで架空の大学を設立し、その運営上の問題について意見を交換したこと、ベンヤミンの不幸な結婚生活を目撃して辛い思いをしたこと・・・。

ショーレムが同時代に会ったその他の知識人には、ブロッホ、アドルノ、ホルクハイマー、ハンナ・アーレントなどがいます。アドルノとアーレント（彼らはた がいに嫌いあっていたのですが）ともうまくつきあうことができました。これは友人としてはひどくつきあいにくいベンヤミンとの、長年の交流から獲得された 性質による、とショーレムは回想します。

ショーレムの会った人々のなかでも、特異な人物がこの自伝に現れます。
「反ブルジュア的な風刺の水際立った才能を、神秘主義の誇大宣伝のしたたかな才能と結合させた有名な作家」、グスタフ･マイリンクです。ショーレムによれば、当時マイリンクの文学的な質を陵駕するのはホルへ･ルイス･ボルヘスだけでした。

ショーレムはあるとき知人から、マイリンクが自分自身の著作の数箇所を説明してもらいたがっていると聞きました。そして1921年 「ある程度好奇心にかられて」、彼に会いに行きます。「作家というものがいかに偽の神秘的印象をちょろまかすことができるか」、、、ショーレムはマイリン クの印象を、「さながら究極の小ブルジュアといった風貌で、そのぱっとしない外観は彼の書く幻想的な物語とは裏腹であった」と書いています。

マイリンクは突然問いかけます、「神がどこに住まわれているか、ご存知ですか」。その時「人が神を入らせるところ」という有名なラビの言葉で、ショーレムが答えたかは分かりません。
マイリンクはショーレムを穴のあくほど見つめて言いました。「脊髄にです！」。

 グスタフ・マイリンク

原書 Von Berlin nach Jerusalem. Jugenderinnerungen　von Gershom Scholem

『日本の弓術』オイデン・ヘリゲル柴田 治三郎 (翻訳)/Zen in the Art of Archery by Eugen Herrigel

弓術は、神秘的合一（ウーニオ・ミスチカ）、神性との一致、仏陀の発現へと通じる道である。
ドイツ人の哲学者オイデン・ヘリゲルは弓術を仮に、このように定義しました。「弓術の基をなしている精神的修練は、これを正しく解するならば、神秘的修練 であり、したがって弓術は、弓と矢をもって外的に何事かを行おうとするのではなく、自分自身を相手にして内的に何事かを果たそうとするある意味をもってい る。それゆえ、弓と矢は、かならずしも弓と矢を必要としないある事の、いわば仮託にすぎない。」
ドイツ神秘説に親しく、日本の精神文化に心を開いたヘリゲル以外、誰がこのように言えたでしょう。ヘリゲルは学生のころからドイツ神秘説を詳しく調べてい ました。そのとき、「これを完全に理解するためには自分には何かが欠けている」と悟りました。東北帝国大学での教職を受けたのは、日本を知り、そして生き た仏教への接触によって、神秘説の本質についての理解が、ひょっとしたら得られるかも知れないと思ったからでした。

「不撓不屈、ドイツ人特有の徹底振りで稽古を続けた」ヘリゲルは、呼吸法、筋肉の脱力の仕方、それらを習得して、1年 後には弓の正しい引き方を会得しました。しかし、工夫してみても先生のように矢を射ることができず、自分でその技術のコツを解明することを諦め、先生に告 白します。そこで、正しい矢の放ち方をするためには完全に無我になることだ、と教えられますが、納得できません。意志を持たずにどうやって的を狙い、矢を 放つことができるでしょう？そのようなことは実際にはありえず、何か技巧があって、ただ表面上無心でなされているように見えるだけなのだと考えるようにな りました。夏休みの間、この技巧を徹底的に研究したヘリデルは、夏休み明けの最初の稽古で、その成果を見せます。それは自分の目からみて見事な射方でし た。しかし、先生には無言で否定されます。

この短い体験記のクライマックスは、その1年後、弓術を習って４年目のことです。
精神的に射ることを理解も習得もできないままでいたヘリデルに、先生は夜中に訪問するようにと言います。
「私たちは先生の家の横にある広い道場に入った。先生は編針のように細長い一本の蚊取線香に火をともして、それを垜（あずち）の中ほどにある的の前の砂に 立てた。（中略）的は真っ暗なところにあり、蚊取線香のかすかに光る一点は非常に小さいので、なかなかそのありかが分からないくらいである。」そこで、先 生は第一の矢を命中させました。第二の矢は、第一の矢の筈にあたり、それを二つに裂きました。
これは、技術で到達できる、合理的に考えて可能なことではありませんでした。

信じがたいエピソードですが、この経験からヘリデルは無我の境地の存在を納得し、またそれによって到達できるところは、なじんだ合理的に説明できる結果を超えたものだということを知りました。
ドイツ神秘主義の、「最後の門」の前に立ち、しかも開くべき鍵を持っていないと感じていたヘリゲルにとって、これこそが鍵となるものでした。

「神秘的な生活、非有の中の有、これはまったく筆舌に尽くしがたく、また何物にもたとえることができない。それをみずから経験したことがない者には、言葉 ではそれが言い換えられるだけで、とうてい言い表すことはできないという事実を、知ることもできない。禅の書物にはなぜ逆説がおびただしく含まれているの か、参禅者が底のない（無限の）ものを思考をもって究めようとすることを最終的に断念するまではなぜそれらの逆説でみずからを苛むのか、そのことを理解す るためには、それをみずから経験していなければならない。経験があって初めて、無の概念があらゆる神秘説において決定的な役割を演じていること、しかもそ れがもっとも充実した、もっとも力強い、もっとも実在性のあるものを目指しているということが、理解される。（中略）神性と現世の生活との間には、完全な 忘我と明瞭な自我意識との間の同一の、立ちがたい関係がある。非有の中の有の経験が自己の経験となるのは、無我の境に移された者が自己存在の中へ、死者が 生成の中へ幾度でも投げ返され、そのようにして、自己の存在の軌道を越えたはるか彼方にまで意義を有するものを、自己自身について経験する、ということに よるほかない。」

東洋的な無我の精神と、マイスター・エックハルトの説いた離脱のそれとが、ヘリゲルの内で出会ったようです。

『キリスト教及び東洋哲学の美術』 アーナンダ.K.クマーラスワーミ/Christian and Oriental Philosophy of Art by Ananda K. Coomaraswamy

「美は、認識能力と関連する」（トマス・アクィナス）

伝統主義者にとって芸術とは、文学においても絵画おいても、決して「芸術のための芸術」とは見なされないものです。「芸術のための芸術」とは、全くのブルジュワ的幻想でしかありません。クマーラスワーミは、ここに手段と目的の混同があると指摘します。
芸術とは、それ自体が最終的な目的でも、目的の一部でもなく、人々の目を真実に導く手段でした。それは、「徳はそれ自体が報いである」という主張が、誤りであるのと同様です。（ダンテが表現したように、徳は最終目的にいたるための乗り物であり目的地ではありませんでした。）

中世美術と現代美術の間には大きな隔たりがあります。
中世美術においては、プラトンが「追従」と呼ぶ他人を喜ばすこと、あるいは自己を表現することは、目的にありませんでした。
多くの芸術作品は無名の芸術家によってなされました。というよりも、芸術家は無名であることが当然であり、個人的な成功は重要ではありませんでした。傑作 （masterpiece、そもそもは字義通り、職人がmasterとしてひとり立ちできる能力があることを証明する為の作品）は、天才によってではなく 無名の人々によって生み出されていました。パトロンも、仕立て屋の個人的性質とその発揮よりも、仕立てられた服の出来上がりを評価するように、芸術家の特 殊な才能の発揮よりも、完成された作品を評価していました。表現形式や外観よりも、表現された内容こそが重要でした。芸術作品の内容は、人々の心を動かし 観照へと導くものだったのです。

クマーラスワーミは広く受け入れられている芸術の見方を批判します。
現代の進歩や進化を信じる一般的な観点は、中世芸術を「解剖学について、なにも知らなかった」時代のものだと言います。このような後期ルネサンスとアカデミックな芸術のリアリズムからの批判は、中世の哲学者によってすでに不当であることが指摘されていました。それらは「身体よりも美しいものを考えることができない」人々の意見なのです。
また別の批判されるべき観点は、いわゆる玄人の美学的観点です。彼らは“プリミティブ”な芸術にも美を見出します。しかし彼らの関心の中心は、外観へのわれわれの情緒反応と、美観 “aesthetic surfaces”や部分間の関連にあります。このような意見の背後には、芸術が「感情の表現」であるという考えがあることを見抜かなければなりません。また、aesthetic 審美的という語が使用され始めたのは、わずかこの２百年あまりのことであるのを思い出す必要があります。Aesthetic　とはまさしく「(知力でなく)感覚による認識理論と、感情的反応」を意味しています。このような見方から、「知識こそが、作品を美しいものとする」（聖ボナヴェントゥラ）と考えた人々の芸術を正しく評価することが可能なのでしょうか。

中世美術の本質へ近づくには、どのようなアプローチが正しいのでしょうか。
それは、中世の精神、キリスト教の精神それ自身、そして最終的には、永遠の哲学“Philosophia Perennis”すなわち、普遍的で一致した伝統 “Universal and Unanimous Tradition”を理解することです、とクマーラスワーミは言います。「いくらかでもあっても、それらは伝統芸術―中世、東洋、あるいは民族のものであろうとーの理解と享受への扉を開くでしょう」
本当に中世美術を理解する為には、エミール・マールが“calculus”計算法と呼ぶキリスト教の象徴的表現ーそれはキリスト教のみ、またヨーロッパにのみ属するものではないー、芸術という普遍言語を学ぶことが必要なのです。

Christian and Oriental Philosophy of Art (Paperback)

by
Ananda K. Coomaraswamy

C.M.ウッドハウス 『ゲミストス・プレトン』/George Gemistos Plethon by C. M. Woodhouse

「かつてこの名前の人物が二人いると信じられていた」とギボンの述べている謎めいた人物がいます。
どの宗教にも属さず、真理は現在よりも過去にあるかもしれないと考え、スフラワルティーよりも約三世紀後にではあるけれど、プラトンとゾロアスターの思想の結合を試みた、ゲミストス・プレトンです。

ビザンティンの高名な哲学者であったプレトンは、1439年にフィレンツェでプラトンとアリストテレスの相違について講義を行いました。
この講義を聴くことのできたイタリアのフマニスムの唱道者は、かれの人格、威厳のある物腰と雄弁に感銘を受けたといいます。なかでもプレトンから影響をうけた著名な人物は、コジモ・デ・メディチでした。
プラトン哲学の研究は、当地へのプレトンの到着とともに始まりました。（フィレンツェでは、まだプラトン全集がギリシア語でさえ入手できない状況でした。）
哲学者たちに影響を与え、形而上学的思索の土台として、プラトンをアリストテレスの場所に押し上げようとした彼の思惑は、しかし別の結果を生みました。プラトンの思想は詩人や画家の心に深く影響することになったのです。
このプレトンの伝記には、読者の想像を刺激するような挿話があります。
１438年、プレトンは使節団の随員として宗教会議に出席する為、ギリシアからフィレンツェに向かう船上にいました。そこで同乗者、ニコラウス・クザーヌスと哲学について会話を交わしたらしいのです。
クザーヌスは、1440年に書き終えた De docta ignorantia、『学識ある無智について』でパトロンにあてた追記に書きました。
「ギリシアから帰還する途中、海上で」ある霊感がかれに訪れた、と。

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C. M. Woodhouse
George Gemiston Plethon  The Last of the Hellenes, Oxford 1986